Im März 1668 beauftragte Adriaan Koerbagh, ein niederländischer Arzt in den Dreißigern, Johannes Van Eede, einen Drucker in Utrecht, mit der Veröffentlichung seines neuen Buches „Ein Licht, das an dunklen Orten leuchtet, um Licht auf die Fragen der Theologie und Religion zu werfen“. .“ Doch nachdem Van Eede die erste Hälfte des Manuskripts geschrieben hatte, machte er sich Sorgen über dessen höchst unorthodoxen Inhalt. Koerbagh argumentierte, dass Gott keine Dreieinigkeit sei, wie die niederländische reformierte Kirche lehrte, sondern eine unendliche, ewige Substanz, die alles Existierende umfasst. Ihm zufolge war Jesus nur ein Mensch, die Bibel ist keine heilige Schrift und Gut und Böse sind nur Begriffe, mit denen wir uns auf das beziehen, was uns nützt oder schadet. Der einzige Grund, warum Menschen an die Doktrin des Christentums glauben, schreibt Koerbagh, liegt darin, dass religiöse Autoritäten „den Menschen verbieten, Nachforschungen anzustellen, und ihnen befehlen, alles zu glauben, was sie ohne Prüfung sagen, und versuchen, diejenigen zu ermorden (damit sie nicht entkommen), die Fragen stellen.“ Dinge’. und so zu Erkenntnis und Wahrheit gelangen, wie es tausende Male geschehen ist.

Nun würde das Koerbagh selbst passieren. Van Eede, entweder empört über seine religiösen Überzeugungen oder besorgt über seine eigene rechtliche Haftung, stellte seine Arbeit ein und übergab das Manuskript dem Sheriff von Utrecht, der wiederum den Sheriff von Amsterdam informierte. Koerbagh war den örtlichen Behörden bereits gut bekannt; Im Februar hatten sie alle Exemplare seines vorherigen Buches „Ein blühender Garten voller Freuden“ beschlagnahmt, in dem er die Existenz von Wundern und göttlicher Offenbarung leugnete. Koerbagh erkannte, dass er in Gefahr war, floh und landete in Leiden, wo er sich mit einer schwarzen Perücke verkleidete. Doch es wurde eine Belohnung ausgesetzt und im Juli übergab ihn jemand. Koerbagh wurde verhört, vor Gericht gestellt und wegen Gotteslästerung zu zehn Jahren Gefängnis und anschließend zehn Jahren Verbannung verurteilt. Die lange Haftstrafe erwies sich als unnötig: Er verbrachte nur ein Jahr im Gefängnis, bevor er im Oktober 1669 starb.

Einige Monate später wurde in Amsterdam ein noch subversiveres Buch veröffentlicht: „Tractatus Theologico-Politicus“, eine anonyme lateinische Abhandlung, in der es hieß, die beste Politik in religiösen Angelegenheiten bestehe darin, „jedem zu erlauben, zu denken, was er will, und zu sagen, was er will“. will. Im Vorwort dankte der Autor für das „seltene Glück, in einer Republik zu leben, in der jedermanns Urteil frei und ungehindert ist, in der jeder Gott nach seinem Gewissen anbeten kann und in der die Freiheit vor allem geschätzt wird, was teuer ist.“ Und kostbar.“ Doch die Tatsache, dass der Autor seinen Namen verheimlichte und der Verlag des Buches in Amsterdam auf der Titelseite behauptete, es sei in Hamburg gedruckt worden, erzählt eine andere Geschichte. Der Autor und der Verleger waren sich bewusst, dass ihr uneingeschränktes Urteil sie fesseln könnte.

Diese Vortäuschungen konnten weder die Leser noch die Behörden davon abhalten, schnell zu verstehen, dass der „Tractatus“ das Werk von Baruch Spinoza war. Obwohl Spinoza, damals in seinen Dreißigern, zuvor nur ein Buch veröffentlicht hatte, einen Leitfaden zur modischen Philosophie von René Descartes, war er einer der berüchtigtsten Freidenker Amsterdams. Als er jung war, wurde er wegen seiner ketzerischen Ansichten über Gott und die Bibel aus der jüdischen Gemeinde der Stadt ausgeschlossen. (Er veröffentlichte als Spinozas Benedictus, wobei Benedictus das lateinische Äquivalent von Baruch ist, was auf Hebräisch „gesegnet“ bedeutet.) Spinoza lebte ein ruhiges, einsames Dasein und verdiente seinen Lebensunterhalt durch das Schleifen von Mikroskop- und Teleskoplinsen. Spinoza entwickelte seine Ideen zu einem vollständigen philosophischen System, das er teilte Briefe und Gespräche mit einem Freundeskreis. Als Koerbagh verhört wurde, wurde er gefragt, ob er unter den schädlichen Einfluss Spinozas geraten sei. Er gab zu, dass sie Freunde waren, bestand jedoch darauf, dass sie nie über Ideen diskutierten, obwohl das, was er über Gott schrieb, sehr nach dem klang, was Spinoza seit Jahren gesagt hatte.

Minister in mehreren Städten verboten Buchhändlern sofort, den „Tractatus“ zu führen, und 1674 wurde er in den Niederlanden zusammen mit Thomas Hobbes‘ „Leviathan“ offiziell verboten. Unter diesen Umständen könnte Spinozas Lob der niederländischen Freiheit durchaus sarkastisch wirken. Aber die Wahrheit ist, dass die Niederlande im Vergleich zu den meisten europäischen Ländern im 17. Jahrhundert wirklich ein Hort der Toleranz waren. In Spanien oder Italien könnte der Autor eines Buches wie dem von Spinoza von der Inquisition verbrannt werden; Aus heutiger Sicht richteten sich die Angriffe gegen seine Ideen und nicht gegen sein Leben. Sein Lob für sein Land wird eher als eine Art Appell gesehen: Vielleicht war kein Land in Europa wirklich frei, aber die Niederlande könnten es sein, wenn sie es versuchen würden.

Für Ian Buruma, Schriftsteller und Historiker und ehemaliger Chefredakteur von Die New York Review of Bookses ist Spinozas Engagement für die Gedankenfreiheit – wie er es nennt Philosophische Freiheiten– das macht ihn zum Denker des Augenblicks. In seinem neuen Buch „Spinoza: Freedom’s Messiah“, einer Kurzbiografie in der Reihe „Jewish Lives“ von Yale University Press, stellt Buruma fest, dass „geistige Freiheit wieder einmal zu einem wichtigen Thema geworden ist, selbst in Ländern wie den Vereinigten Staaten, die so stolz sind.“ sich selbst darauf, einzigartig frei zu sein.

Kein Amerikaner muss das Schicksal von Adriaan Koerbagh fürchten, egal wie unbeliebt er auch sein mag. Dennoch, so Buruma, „wird das liberale Denken von vielen Seiten angefochten, wo sich Ideologien zunehmend festsetzen, sowohl von sektiererischen Reaktionären als auch von Progressiven, die glauben, dass es kein Abweichen von dem von ihnen gewählten Weg zur Gerechtigkeit geben kann.“ Und es ist sicherlich wahr, dass im Zeitalter der sozialen Medien informeller Druck, eine bestimmte Linie einzuhalten, ebenso wirksam sein kann wie rechtliche Drohungen. Die falschen Leute zu beleidigen, auch nur für einen Moment, kann die Karriere eines jeden zum Scheitern bringen, vom Jugendromanautor bis zum Präsidenten der Ivy League.

Mit der Bezeichnung Spinoza als „Messias“ folgt Buruma Heinrich Heine, dem deutsch-jüdischen Dichter des 19. Jahrhunderts, der den Philosophen mit „seinem göttlichen Cousin, Jesus Christus“, verglich. Wie er litt er für seine Lehren. Wie er trug er die Dornenkrone. Laut Jonathan Israel, Historiker, dessen enzyklopädische Biographie „Spinoza, Leben und Legende“ letztes Jahr veröffentlicht wurde, „wurde kein anderer Charakter seiner Zeit über einen so langen Zeitraum so in schweren und ausführlichen Texten angeprangert, angeprangert und verurteilt.“ eine Zeitspanne, in Latein, Niederländisch, Französisch, Englisch, Deutsch, Spanisch, Portugiesisch, Hebräisch und anderen Sprachen.

Ähnlich wie die Dekonstruktion oder die kritische Rassentheorie wurde der „Spinozismus“ zu einem beliebten Angriffsziel für viele Moralisten, die nicht genau sagen konnten, was er bedeutete. Doch obwohl Spinoza sicherlich ein Verfechter der politischen und intellektuellen Freiheit war, hatte er kein Interesse daran, für sie ein Märtyrer zu sein, und wenn sein Leben uns etwas darüber lehrt, wie man in gefährlichen Zeiten denkt, dann ist es, wie Besonnenheit und Kühnheit Hand in Hand gehen können . Nicht umsonst trug er einen Ring, auf dem das lateinische Wort „Aufmerksamkeit“: “Seien Sie vorsichtig.”

Der gewagteste Akt des Trotzes in Spinozas Leben ereignete sich zu Beginn seiner Karriere als Philosoph und ermöglichte diese Karriere. Im Juli 1656, als er 23 Jahre alt war, wurde Spinoza in einer öffentlichen Zeremonie aus der jüdischen Gemeinde Amsterdams ausgeschlossen. Es gibt nur wenige zeitgenössische Quellen zu Spinozas frühem Leben, und es ist unklar, was genau zu diesem Bruch geführt hat.

Aber der Text des Verbots, bzw Hier, vorgelesen in einer Synagoge am Houtgracht-Kanal in Amsterdam, ist erhalten geblieben und zeigt deutlich, dass es sich bei dem, was die Gemeinde ablehnte, nicht um persönliches Fehlverhalten, sondern um „schlechte Meinungen“ und „abscheuliche Häresien“ Spinozas handelte, denen er sich nicht widersetzen wollte Druck. Aus diesem Grund, so sagten die Gemeindeleiter, sollte Spinoza „exkommuniziert und aus dem Volk Israel ausgeschlossen werden“. Sie beriefen sich auf die gefürchtete Strafe für Ungehorsam, die Moses im Buch Deuteronomium vorsah: „Verflucht sei der Tag und verflucht sei die Nacht; Verflucht sei er, wenn er sich hinlegt, und verflucht sei er, wenn er aufsteht. Verflucht sei er, wenn er hinausgeht, und verflucht sei er, wenn er eintritt.

Spinoza war nicht anwesend, um die Vorlesung dieses Fluches zu hören, aber er konnte sich seinen Auswirkungen nicht entziehen. Die jüdische Gemeinde, in die er 1632 hineingeboren wurde, war besonders eng verbunden und rekrutierte sich nicht nur aus den niederländischen Christen, die ihn umgaben, sondern auch aus anderen jüdischen Gemeinden in Westeuropa. Die Amsterdamer Juden stammten von den Portugiesen ab GesprächeIm späten 15. Jahrhundert konvertierten Juden gewaltsam zum Katholizismus und praktizierten ihren Glauben über Generationen hinweg im Geheimen. Spinozas Eltern und Großeltern gehörten zu den vielen portugiesischen Juden, die sich zu Beginn des 17. Jahrhunderts in den Niederlanden niederließen, angezogen von der Aussicht auf religiöse Toleranz und kommerziellen Möglichkeiten. Buruma, in den Niederlanden geboren und mütterlicherseits Jude, stellt fest, dass Spinoza und sein Bruder die ersten Mitglieder ihrer Familie „seit vielen Generationen waren, die jüdisch und nicht kryptisch-jüdisch geboren wurden“.

Buruma schreibt, dass Spinozas Exkommunikation „aufgehoben“ wurde, wie man heute sagen könnte, „aber es war eine Vergeltung, von der ein Twitter-Mob nur träumen konnte.“ Unter den Bedingungen von Hier, allen Juden, auch denen, die Spinoza nahe standen, war es nicht gestattet, mit ihm zu sprechen oder sich ihm überhaupt zu nähern. Er konnte nicht länger darauf hoffen, unter den Menschen zu leben, die er sein ganzes Leben lang gekannt hatte, mit ihnen Geschäfte zu machen oder zu heiraten und eine Familie zu gründen. Die Tatsache, dass Spinoza bereit war, für sein Recht, frei zu denken und zu sprechen, alles zu opfern, zeigt, wie ernst er es nahm Philosophische Freiheitenbevor er auch nur ein Wort der Philosophie veröffentlicht hat.

Spinozas Abfall vom Glauben machte ihn auch zu einer Schlüsselfigur in der modernen jüdischen Geschichte. Er war nicht der erste Jude, der das Judentum aufgab, aber er könnte der erste gewesen sein, der dies öffentlich tat, ohne Christ oder Muslim zu werden. Stattdessen gestaltete er ein säkulares Leben, das vor dem 17. Jahrhundert kaum vorstellbar war. Im Tractatus argumentierte er, dass traditionelle religiöse Identitäten in einem Handelsstaat wie den Niederlanden ohnehin keine wirkliche Bedeutung mehr hätten: „Längt ist es soweit, dass wir einen Menschen nicht mehr als Christen, Türken oder Juden bezeichnen können.“ oder heidnisch, durch sein allgemeines Aussehen und seine Kleidung, durch seinen Besuch an diesem oder jenem Ort der Anbetung oder durch die Verwendung der Ausdrucksweise einer bestimmten Sekte, was die Art des Lebens betrifft, es ist in allen Fällen dasselbe.

„Ich mache mir keine Sorgen, ich vermeide Tragödien, indem ich sie ständig vorwegnehme.“

Cartoon von Paul Noth

Für Angehörige späterer Generationen europäischer Juden, die sich von der Religion emanzipieren wollten, wie Heine und Sigmund Freud, machte diese Unabhängigkeit Spinoza zu einem Vorbild. Buruma schreibt: „Er entschied sich, frei zu denken, was seine Stammesmitgliedschaft unmöglich machte. » Stattdessen versammelte Spinoza seinen eigenen Stamm Gleichgesinnter, größtenteils freidenkende liberale Protestanten. Israel und ein weiterer prominenter Spinoza-Biograph, Steven Nadler, haben diese Schlüsselbeziehungen beleuchtet. Franciscus van den Enden, Spinozas Lateinlehrer und zeitweiliger Landbesitzer, war ein ehemaliger Jesuit, der einen Plan für eine utopische Gesellschaft in New Netherland entwickelte, der niederländischen Kolonie, aus der New York wurde. Er wurde schließlich von den Franzosen gehängt, weil er an der Ausarbeitung einer Verschwörung gegen Ludwig XIV. mitgewirkt hatte. Lodewijk Meyer, eine prominente Persönlichkeit des niederländischen Literaturlebens, soll der Autor eines anonymen Buches aus dem Jahr 1666 gewesen sein, das einen großen Skandal auslöste, indem es behauptete, die Bibel müsse kritisch und wissenschaftlich analysiert werden. Johannes Bouwmeester war Mitbegründer eines Clubs von Freidenkern mit dem provokanten Namen Nil Volentibus Arduum („Nichts ist schwer für den, der es will“).

By rb8jg

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